冯友兰：人性的本质是什么
，“明显区别于”和“利润”。每个人都应该做他应该做的事，成为他应该成为的人，而不考虑自己的利益。换句话说，他应该“推动他人”，这本质上就是“仁慈”。尽管孔子说了这些话，但他没有解释为什么每个人都应该这样做。孟子试图回答这个问题。在回答问题的过程中，孟子确立了人性善论。孟子以其善性学说而享有盛誉。
人性是善还是恶？具体来说，人性的本质是什么？这一直是中国哲学中最具争议的问题之一。根据孟子的说法，当时除了他自己的理论之外，还有三种关于人性的理论。第一，人性既不善也不恶。第二，人性是善与恶（这似乎意味着人性中有善与恶的两个组成部分）。三是有些人的人性是善的，有些人的人性是恶的。持有第一种理论的人是原告。他和孟子是同一时期的哲学家。孟子保留了他和孟子之间的几次长期辩论，因此我们对第一种理论的了解比其他两种要多。孟子说人性是善的。他并不是说每个人都是天生的孔子和圣人。他的理论与第二种理论的一个方面有一些相似之处，即他认为人性中有各种各样的美好因素。他确实承认还有其他因素，它们本身不是善或恶。如果控制不当，就会导致邪恶。他认为，这些成分在人类和其他动物身上很常见。这些成分代表了人类生活的“动物”方面。严格地说，他们不应该被视为“人类”的性部分。
孟子提出了大量论据来支持善性理论。其中一段是：“每个人都有忍心，当人们第一次看到一个孩子要进井时，他们都有警惕和同情的心。”因此，没有同情，没有羞耻，没有顺从，没有对错，没有人性。慈悲、仁与耻、义与顺、礼与智。人类有四个目的，就像他们有四个身体一样，所有在我身上有四个目的的人都将被扩展并充满知识。如果火自然开始，春天就开始到来。如果你能填满它，就足以保护整个世界。如果你不能填满它，那就不足以为你的父母服务。所有的人性都有这个“四个目的”。如果充分扩展，它将成为四个“常德”，即儒家高度强调的仁、义、礼、智。如果这些美德不受外部环境的阻碍，它们将从内部自然发展（即扩展），就像种子长成树，芽长成花一样。这是孟子与原告争论的根本点。广告主认为人性本身既不好也不坏，所以道德是人为地从外部添加的，也就是所谓的“义”，也就是“外”。
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这里有一个问题：为什么人们应该让他们的“四个端点”自由发展，而不是让他们的低级本能自由发展？孟子回答说，人之所以不同于动物，是因为人有四个目的。因此，我们应该发展“四端”，因为只有通过“四端”的发展，人才才能真正成为“人”。孟子说：“人之所以不同于动物，是因为它非常罕见。”。“百姓去，君子留。”他回答了孔子没有想到的这个问题。
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儒家与墨家的根本区别
我们可以看到儒家与墨家的根本区别。孟子认为远离杨默是他的责任。他说：“杨家就是我，没有国王。”。莫言的博爱是无父的。无父无君是动物和动物，hellip和hellip是异端，诽谤人民，充满仁义。显然，杨朱的理论是反对仁义的，因为仁义的本质是利他，而杨朱的原则是自私。但墨子的博爱也是无私的。在利他主义方面，他甚至高于儒家思想的基调。那么，为什么孟子在批评中把墨子和杨朱混为一谈呢？
这个问题的传统答案是，墨家主张无差别的爱，而儒家主张有差别的爱。换句话说，在爱情问题上，墨家强调平等，儒家强调差异。《墨子》中有一段解释了这种差异。一个女巫对墨子说：“我不能两者都爱。”。我爱越人中的邹人，邹人中的鲁人，鲁人中的我的村民，村民中的我的家人，我的家人和我自己。说她爱我可能是对墨家文学的夸张。这显然与儒家对孝道的重视不符。除了这句话，吴马子的说法似乎总体上符合儒家精神。因为根据儒家思想，应该有爱、差异等等。
在谈到这些差异时，孟子说：“君子之道在于物，爱与民，仁与民。”。吻与仁人、仁人、爱物&当孟子与墨家野蛮人辩论时，他问孟子是否相信一个人与兄弟的儿子亲近就是邻居的儿子&对兄弟的儿子的爱自然会比对邻居的儿子的爱更浓。在孟子看来，这是完全正常的。人们应该做的是把这种爱推广给更多的社会成员，“老人、老人、年轻人和年轻人”。这就是孟子所说的“善推所为”。这项推广基于爱、差异等原则。
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爱你的家人，至于你的家人以外的人，那就是“忠诚与宽恕之道”。那时候，就是做孔子倡导的“仁”。没有强迫，因为所有人的本性都有同情心，不忍心看到别人受苦。这是仁爱的终结。发展让人们自然而然地相爱。爱父母比爱普通人更自然。爱是低人一等的。
。它坚持爱别人和爱父母应该是一样的。这是否会导致父母变瘦，而其他人变胖，不要担心。无论如何，我们应该不惜一切代价消除对儒家思想的低人一等的热爱。当孟子攻击莫的博爱是没有父亲时，他正是这么想的。
。但还有更根本的区别。也就是说，儒家认为仁是从人性的内部自然发展而来的，而墨家则认为博爱是人为地从外部依附于人。
？但他的答案是基于功利主义的。他强调超自然和政治制裁，以迫使和诱导人们践行博爱，这也不符合儒家的仁义原则。如果我们比较《墨子》和《孟子》中引用的词语，我们可以清楚地看到两国之间的根本区别。